Escarificações, Cura no Candomblé, Abere.

Publicado em 1 de dezembro de 2021 por toluaye

Escarificações, cortes sagrados chamados de Abere ou cura, são de extrema importância na vida de um devoto de Orixá.


Na iniciação do Candomblé os cortes são feitos no topo da cabeça, laterais dos braços, nas regiões anteriores e posteriores do tórax, pernas (na região das panturrilhas) e até mesmo na língua, confeccionados por objetos cortantes como navalha, faca ou objetos pontiagudos de madeira.


O objetivo principal dos cortes na feitura de santo ou obrigação de odu ejé, são próprios das religiões africanas e afro-brasileira afins, no sentido de ligação do corpo físico, através do sangue e os objetos sacros, indicando pertencimentos particulares e intrasferíveis.

Depois da crura realizada à inserção de pós mágicos tipo efun, wáji, osùn e outros elementos vegetais e animais
em seu corpo, tornarão cicatrizes sagradas e permanentes, que definirão os futuros sacerdotes, facilitando a proteção dos Orixás, N’ikises e Voduns para combater os males mundanos, definindo sua identidade cultural e ligação com sua linhagem ancestral.


Muito Axé Hoje e Sempre.
Babá Lokanfu Toluaye.

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EBORAS E Irunmoles, qual a diferença.

Publicado em 13 de outubro de 2020 por toluaye

Os ébórás foram homens e mulheres de etnias africanas diversas, que, por conta da importância ao grupo social de que faziam parte, quando vivos, obtiveram essa visão de mitos poderosos quando mortos, sendo cultuados pelos seus povos como ancestrais importantes.
Com isso, por toda evocação, foram confundidos, posteriormente, com os orixás, seres divinos elementares da natureza, que não tiveram vida terrena.
Os orixás e os éborás fazem parte das figuras centrais no culto africano e afro-brasileiro.

Os Irunmoles são os grandes mestres dos seres humanos, eles ensinaram todos os princípios éticos e comportamentais, que são encarnado em Ifá, ensinaram-lhe que a meditação e paciência são as chaves para que abra todas as portas da vida, ensinou o homem a caçar, a pescar, como fazer fogo, as artes diferentes como esculpir, a forja etc.
A palavra Irunmole é uma combinação de três palavras. “Irun, Mo e” Ile “. Irun significa seres celestes, conhecimento “Mo” e “Ile” significa a Terra.

Eles são intermediários entre Olodumare e os seres humanos.
Eles também atuam como intermediários entre Eniyan, os seres pré-natais e Omo Eniyan (seres humanos); e entre Ajogun (executores ambos funcional como disfuncional), uma particularidade dos Irunmoles é que eles não nasceram ou morreram eles ainda vivem hoje e continuam a visitar a terra até hoje e faz parte da essência de todos humanos e natureza.
Por esta razão, sempre estou afirmando aos filhos do Orossi que não faço a iniciação de nenhum ébórá e sim de Irunmole.
Dentro deste contexto, afirmo que existe dois tipos de transe:
Manifestação e incorporação.
Manifestamos os Orixas Irunmoles (divindades da criação de Olodumare, partículas existentes na natureza e no interior do ser humano). Incorporamos os Ébórás (divindades divinizadas pelas comunidades africanas, denominados de ancestrais).
Muito Axé hoje e sempre. Babá Lokanfu Toluaye.

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Minha Mãe, Minha Vida.

Publicado em 2 de maio de 2020 por toluaye

É com grande apreço e carinho que agradeço a cada um, pelas mensagens, curtidas, e-mails, telegramas, telefonemas de conforto, pela passagem da minha Mãe Biológica, Iyalasé do Orossi, irmã de Asé, também chamada de Glicéria, Kota, Nanssurè…
Enfatizo que sua Morte foi de causa natural (Senilidade), as sete horas da manhã, depois de acordada, asseada, no conforto de sua casa, rodeada dos filhos do Asé que contribuíram com seu bem estar, deu seu último suspiro, com muita paz e tranquilidade, como um passarinho que bateu asas e voou!
Confesso que chorei bastante, mas não foi de tristeza e sim de alegria e orgulho de ter o merecimento de conviver 60 anos ao seu lado, enfrentando as adversidades e os êxitos da vida…
No momento da sacralização do seu corpo para sua nova jornada, os meus olhos fixaram em suas Mãos, donde segurava o seu precioso fio de conta, chamado “Hunjegbe”, as mesmas Mãos que me amparou, segurou, ”exemplou”, afagou e ajudou a construir o nosso castelo Orossi, onde acolheu e educou todos os filhos que nele habita.
Obrigado minha Mãe pela ambivalência exercida sobre seu filho “tôinhe”, contrariando os mitos e itans criados numa época que muito serviu e serve até hoje para explicar a frustração e a depressão pós parto de Nana com seu filho Obaluaye.
Mais uma vez, gratidão a todos!
Muito Axé Hoje e Sempre.
Babá Lokanfu. Toluaye.

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Como destruir o Candomblé

Publicado em 13 de novembro de 2019 por toluaye

Se quiser destruir o Candomblé não quebre potes, não rasgue tecido.
Vou te ensinar como destruir o Candomblé!
Fechem as encruzilhadas e estradas, vetem o amadurecimento dos frutos e o brotar das suas próprias sementes derrubando todas as árvores. Impeçam a terra de engolir os mortos e de transforma-los em vida. Enquanto isso, parem todos os ventos, apaguem o sol durante o dia e a lua durante a noite. Estanque as chuvas e desliguem os raios.

Prendam as aves noturnas e diurnas, amarrem as borboletas. Coloquem uma rolha na boca do vulcão quando ele quiser cuspir. Depois, levem os rios para outros lugares que não aos mares, interrompa a dança das marés e comam todos os peixes. Danem todos os úteros.
Cortem as cordas vocais dos galos e das corujas, mirem seu fuzis no arco-íris e matem ele. Mandem as nuvens saírem do céu.
Pause o tempo, pause ele por um segundo.
Não se iludam, potes quebrados não param meu povo.
Meu povo está acostumado a atravessar oceanos e montanhas, conhemos os matos e eles gostam de nós.
A arte mais bonita do meu povo é a da resistência.
Autor desconhecido.
Muito Axé Hoje e Sempre.
Babá Lokanfu Toluaye.

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O Natal sempre foi uma festa pagã.

Publicado em 25 de dezembro de 2018 por toluaye

Festa Mitraica — Também chamada de Natalis Solis Invicti — o “Nascimento do Sol Invencível”. Essa festa pagã era voltada ao culto a Mitra, deus-sol dos persas. Mitra era um deus guerreiro que sacrificou um touro sagrado, cujo sangue, consoante a crença, serviria para redimir seus eleitos. As primeiras referências a Mitra o datam em torno de 1400 a.C., na literatura persa, como o deus-sol ariano. Logo, Mitra era o deus-sol, em que seus adeptos celebravam o seu nascimento em 25 de dezembro, no solstício de inverno. A crença no deus-sol, Mitra, foi trazida para o império romano pelos soldados que lutaram na região de Babilônia — Pérsia, atual Irã, pois lá o escolheram como protetor. Depois disso, Mitra chegou a ser um dos principais deuses do panteão romano (templo pagão dedicado a vários deuses). No dia 25 de dezembro, entre rituais, orgias, comilanças, bebedices, cantatas e velas era aclamado o “nascimento do sol invicto” — Mitra.[10]

Por conta disso, hoje em dia, há muitas práticas utilizados no Natal que possuem origens essencialmente pagãs das festas suprarreferidas.
O Imperador Constantino Magno — fiel e devoto seguidor do deus-sol Mitra — decretou, em 313 d.C., que o dia 25 de dezembro seria a data do nascimento de Jesus. Fez assim porque o aniversário de seu deus — Mitra, o “Sol Invencível” — era comemorado no dia 25 de dezembro. Ao passo que a Enciclopédia Barsa atesta que, no calendário cristão mundial, a festa do Natal foi decretada oficialmente à Igreja pelo bispo romano Libério, no ano 354 d.C.; isto é, mais de 200 anos após a morte do último apóstolo — João. Em 1870, a data foi denominada como feriado nacional. Por conseguinte, “o Natal não constava entre as antigas festividades da Igreja […] Não foi instituída por Jesus Cristo nem pelos apóstolos, nem pela autoridade bíblica. Foi tomada mais tarde do paganismo” — Enciclopédia Britânica, edição de 1946.
Apesar de termos sidos batizados no Cristianismo involuntariamente, hoje somos pagãos e adoramos o Deus Sol (“Natalis Solis Invicti :(“nascimento do sol invencível”), Desejamos um Feliz Natal á Todos.

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Violação no Terreiro de Candomblé.

Publicado em 16 de junho de 2018 por toluaye

Quando profanamos um templo de Candomblé, violamos não somente a comunidade que pertencemos, mas todos os Terreiros e os membros do Culto, além de afastar de si completamente a força sagrada dos Orixás, do anima, força vital, denominado de AXÉ.
Nenhum objeto sacro furtado é legítimo e não pode ser legitamado por outro Sacerdote, entendendo que quando a força vital é violada, dispersada e furtada, o objeto sagrado se torna impuro, impróprio para reutilização, ate mesmo como objeto de decoração, além de trazer infortúnios para si e toda familia consanguínea.
Ao invés de violar, trasgredir, profanar, furtar… Conversemos com o Sacerdote, porquê nem sempre o que parece ser nosso realmente é.
Assim evitaremos conflitos com a justiça divina, dos homens e talvez com a injustiça de uma comunidade revoltada.
Muito Axé Hoje e Sempre.
Babá Lokanfu Toluaye.

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Clemência aos Intolerantes

Publicado em 11 de maio de 2018 por toluaye

Desmerecer ou debochar do Candomblé para valorizar outras crenças é uma estratégia pervesa e desonesta de justificar a sua fé, possibilitando o sentimento de ódio e intolerância a um Povo que já sofreu e continua pagando um preço por ser Negro e professar o respeito e o amor as Divindades da Natureza.
A única contribuição que o Pe. Fábio de Melo plantou na cabeça dos seus seguidores foi que as religiões Afro descendentes são coisas de gente suja, influenciada pelas forças do mal.
No meu entender, o seu pedido de desculpas as religiões de matrizes africanas é apenas uma estratégia para continuar aumentando o seu público aos seus espetáculos.
Que Babá Orisala nos permita a sermos clementes a intolerância do outro.
Muito Axé Hoje e Sempre.
Babá Lokanfu Toluaye.

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OS 401 ORISAS / IRUNMOLES e O GÊNESIS YORUBA ( A teoria da criação). Os Orixas. Orixá, Orixa. O que é Orixa.

Publicado em 1 de fevereiro de 2018 por toluaye

O GÊNESIS YORUBA ( A teoria da criação)

Verso de Ifá,Odu: Osa-Agunleja (Ogunda)

Primeira Etapa:
Akamara criou o universo. Akamara é conhecido como o espírito universal do universo. Akamara criou o universo causando uma grande explosão. Durante esse tempo, havia apenas gás quente em todo o universo. Não havia nenhuma matéria sólida.
Akamara e o primeiro e é chamado Irunmole Origun. Akamara Origun ordenou calmas / arrefecer os gases e fumos tornou-se matéria sólida. Veja como as estrelas foram criadas. Depois disso, as estrelas começaram batendo uns contra os outros. Este Irunmole ainda atualiza os gases no universo. É o seu trabalho.

Segunda Fase:
Akamara pede a outro Irunmole chamado Baba-Asemu-Egun-Sunwa e mandou as estrelas para eles pararem de bater. Esta conquista Irunmole fazer isso e deu a cada estrela um padrão e uma rotação fixa. Este Irunmole ainda dando uma rotação padrão fixo e todas as estrelas do universo.

Terceira Fase:
Depois de pedir Asemu-Baba-Egun Sunwa dar ordem para as estrelas,Akamara  pede a  outro Irunmole chamado Olu-Iwaye. A este Irunmole, Akamara da a tarefa de criar os planetas. Olu-Iwaye conheceu o trabalho com os planetas e estrelas. Olu-Iwaye ainda está fazendo este trabalho no universo.
No nosso sistema solar, Olu-Iwaye crou 7 planetas em primeiro lugar. Outros dois planetas foram criados mais tarde. O nosso planeta Olodumare deu a um Irunmole chamada Aye. Aye e importante e não faz  parte dos 401 Irunmoles . E então, como Aye cria o nosso planeta, nosso planeta é chamado Ile-Aye (Aye de casa).
Durante esta fase de criação, apenas os Irunmoles poderia vir para o nosso planeta, pois o planeta não pode suportar outros tipos de vida. Os Irunmoles apenas ocasionalmente vinham para visitar, mas nenhum deles foi deixado para viver. Não houve residentes permanentes no planeta. Depois de algum tempo, Aye estava triste porque ela estava vivendo sozinho no planeta. Ela queria ter vida de residente permanente com ela. Ela, então, falou com Olodumare e pediu para lhe dar habitantes permanentes do planeta. Olodumaré ouvir o que ele pediu e decidiu dar habitantes Aye permanentes.

Olodumare, então, ordenou a Ogum para ir ao planeta para tornar o planeta habitável para os outros seres. Ogum aceitou a tarefa e deixou seu planeta para um  grupo Irunmoles. Alguns deles eram Ija e Òsóòsì. Quando eu chegar ao planeta Ogum começou a trabalhar, mas como Ogum tinha trazido material de madeira apenas para sobreviver, Ogun e seu grupo inteiro teve de voltar para o céu e dizer Olodumare que não poderia concluir o trabalho. Isso é quando Ogum foi dado o nome Jegi Jegi Baba (Pai comer madeira).
Olodumare ordenou Obatalá em seguida, executar o trabalho de fazer o planeta habitável para os outros seres. Obatalá era o planeta e seguiu o mesmo caminho que Ogum tinha desenhado para atingir o planeta. Obatalá também veio com seu próprio conjunto de Irunmoles como Alaanu, Oloore, Magbemiti, etc Depois de algum tempo, Obatalá também teve de voltar para o céu com seu grupo, pois só havia trazido água para sobreviver no planeta. Obatalá e seu grupo voltou para o céu sem concluir o trabalho. Foi quando ele deu o nome de Baba Obatalá Mumi Mumi (O pai que bebe água).

Olodumare, então, ordenou a Orunmila   para ir ao planeta para torná-lo habitável para os outros seres. Antes de ir para o planeta, Ifa Orunmilaconsultou o grupo de Awo no céu conhecido como “dudu Oriimo Agba”. Disseram Orunmila tudo teria de levar com ele para ter sucesso na sua missão. Uma das coisas importantes que foi dito para trazer sementes e alimentos. Também disse para usar a madeira e a água Ogun e Obatalá tinha trazido. Orunmila fez sua ebo e trouxe todos os materiais recomendados pelo grupo awo no céu. Orunmila conquista para tornar o planeta habitável para os outros seres. E é assim que eu tenho o nome Orunmila Baba Jeun Jeun (comer Pai).
Durante este tempo, havia apenas seis furos no planeta e estas 6 furos é onde a água foi colocada. Orunmila começou a cultivar a terra e plantou as sementes. A primeira arvore que foi germinada é conhecida como Tete-Agbalaye é a planta mais sagrada do mundo.
Agora, quando o planeta estava pronto e  estava cheio de água, plantas, animais, etc  e para controlar os seres do planeta Olodumare chama Eniyan (pessoas) para viver permanente Aye. Estes seres viviam em harmonia com o planeta, mas ao longo do tempo, eles começaram a desenvolver muitos poderes fortes e começaram a lutar e destruir não só o planeta, mas outros planetas. O poder dos corruptos.Olodumare ficou irritado e após dar-lhes muitas oportunidades de mudar o seu caráter, Olodumare finalmente decidiu tentar matar a todos. E onde Olodumare ordenou que as águas que estavam debaixo da terra a subir e afundar Eniyan. Muitos tentaram escapar Eniyan e salvo. Alguns escalaram as montanhas mais altas do mundo, outros se esconderam nas cavernas e buracos em outras árvores, etc Alguns destes  Eniyans sobreviveram. Mas  tudo morreu. E até o momento, estes Eniyans ainda estão vivos no planeta.

Quarta etapa:
O mundo está cheio de água e Olodumare decidiu reconstruir o planeta. Obatalá Olodumare decide enviar novamente para habitar o mundo. Obatalá aceitar a atribuição, mas falha novamente. Olodumare então pede um chamado Olofin-Odudua Otete Irunmole akaa habitar o planeta. Antes de iniciar o trabalho, Olofin-Otete decide como Orunmila consultou antes de vir para o planeta. Ele faz seu ebo e siga as instruções dadas por Orunmila. Oduduwa reconstrói o planeta novamente: colocar terra em cima da água, a água baixa, plantas com sementes, animais fazem, etc …
Olodumare decidiu desta vez para criar novas criaturas chamadas “seres humanos” que são também chamados Eniyan. (É importante saber que os primeiros seres humanos e nós, como nós sabemos, mas  somos diferentes).

Agora, quando  chegar a tempo para criar os primeiros seres humanos, Olodumaré decidiu criar o primeiro ser humano ele mesmo. Olodumaré decidiu criar um ser humano chamado Nini Binini era uma mulher. Esse é o primeiro ser humano criado era uma mulher e não um homem como diz a Bíblia. Esta mulher foi criada por Olodumare. Olodumare decidiu, então, dar-lhe a Oduduwa como sua esposa e disse-lhes que tinha de procriar. Eles procriaram e teve oito pares de gêmeos. Que é de 16 crianças. Ninguém sabe exatamente quantos desses gêmeos eram homens e quantos são mulheres. Também é importante saber que estes primeiros 16 crianças sem relação com o primeiro 16 odu Ifá. Eles são diferentes.

Depois de algum tempo, as crianças começaram a crescer e amadurecer e começou a olhar para o outro de uma forma sexual como foram atravessando a puberdade. Um Irunmole foi a Olodumare e contou o que estava acontecendo e para evitar o incesto (porque é tabu o incesto em Ifa) Olodumare ordenou  a Esu Odara, Ogun, Obatalá, Orunmilá a criarem mais seres humanos para que eles pudessem procriar com os primeiros 16 filhos. Esu Odara, foi contratado para fornecer a lama, Ogun, foi contratado para oxidar e formar os ossos de homens e mulheres. Assim, os homens conhecidos como Okunrin (depósito de ferro) e as mulheres como Obinrin (ferro macio). Obatalá foi responsável por moldar os corpos de homens e mulheres e foi  ordenado a Orunmila consultar Ifá durante o processo e tudo  monitorar.

Os primeiros seres humanos criados a partir de argila por estes Irunmoles eram de cor preta. Estes Irunmoles criaram   2000 humanos utilizando argila. Depois de algum tempo pensando Olodumare decidiu que os seres humanos 16 e 2000 não foi suficiente para cobrir o planeta e ordenou Esu, Ogun, Obatalá, Orunmilá e criar mais humanos. Eles se reuniram para o trabalho, mas desta vez decidiu não usar a lama, mas partes de animais, plantas, árvores, pássaros, etc, para criar mais 2.000 mais humanos. Este segundo grupo de 2000  seres humanos eram de cor vermelha e amarelo.
Desde quando concluir esse processo, um dos membros do grupo chamou Oluorogbo e com a ajuda de Obatalá e alguns dos membros do grupo decidiram criar seres humanos  sem a permissão de ninguém. Eles foram os que criaram a raça branca e, embora eles não foram autorizados a criar mais seres humanos, e como eles, Olodumare decidiu apimentar este grupo de seres humanos também.

Também é importante notar que todo este processo de criação do preto, vermelho, albacora, e um branco dos membros do grupo chamou Edun Beleje Obatalá (o macaco), que era muito travesso, é o culpado por causar deformidades nos  humanos. Muitos culparam, mas era culpa de Obatalá porque  Beleje Edun era um membro do grupo do Obatalá. Eles acusaram  Obatalá, porque como sempre, se um membro de um grupo faz algo errado, sempre o líder, que é responsável por aquilo que seus membros fazem.

É importante ressaltar que durante esta fase de terra do mundo foi anexado. Por isso, foi um único, Pangea, e todos os seres humanos criados em todos os grupos viveram juntos. Mas quando a terra começou a se separar, os diferentes grupos também começaram a se separar. Nós ainda estamos no estágio quatro, mas agora estamos nos movendo para a quinta etapa. Ifá diz que durante este era (o quarto) humanos vai fazer quase as mesmas coisas que fizeram a Eniyan primeiro (os seres). Então, vamos ser destruir o planeta, teremos muitos poderes (tecnologia), teremos muitas guerras, muitos morrerão, e nós vamos chegar a um ponto em que terá forças para voltar a uma vida mais equilibrada Tradicional e salvar. Ifá diz que nem todo mundo vai querer voltar a viver tradicionalmente mas muitos se eles vão fazer.

O que é tradicionalmente viver?
Resposta: Living, da mesma forma os nossos antepassados ​​viveram. Assim, em equilíbrio com a natureza e tudo o que vive neste planeta. Então, temos que parar de viver de uma forma onde passamos e utilizar nossos recursos naturais de uma forma ignorante, devemos parar o abuso dos nossos companheiros seres humanos em todo o mundo, temos de usar a tecnologia que não destrua o meio ambiente e causam poluição precisamos parar as guerras, nós temos que parar com a destruição do nosso meio ambiente natural, etc Temos de aprender de novo a viver em equilíbrio completo com tudo neste planeta. Viver em uma comunidade onde tudo o que fazemos: o trabalho, os relacionamentos que temos, como ganhar dinheiro, como usamos a tecnologia, etc traz benefícios não apenas o indivíduo, mas a comunidade.

O que é considerado a comunidade?
Resposta: A comunidade é tudo o que existe no planeta. Isso não é apenas a sua vizinhança, sua cidade, sua região, Nigéria, Estados Unidos, Colômbia, Europa, Ásia, etc .. A comunidade é o planeta e toda a vida no planeta. É um tabu para fazer algo que só traz benefício para o indivíduo. Nós temos que fazer coisas que trazem benefícios para todos e não só para os seres humanos, mas para os animais, plantas, árvores, pássaros, peixes, terra, etc …

Quinto Estágio
Ifá diz que depois de todo o caos que vai acontecer, aqueles que sobrevivem serão mais inteligentes, sábio e saberá como usar a tecnologia e os recursos naturais para manter o equilíbrio no mundo. Essas pessoas vão ter uma filosofia de vida mais comum do que individualista. Eles vão saber como lidar bem com não apenas as comunidades em que vivem os seres humanos mas com as comunidades de peixes, aves, plantas, etc …

OS 401 ORISAS / IRUNMOLES

OS 401 ORISAS / IRUNMOLES

Os 401 orisas são ministros e administradores do universo. Antes de descer do Orun (céu) para Aiye (terra), Olodumare (Deus) entregou para Osala – o chefe das divindades, uma cabaça que continha terra, uma galinha de cinco dedos e um camaleão. Antes de posar na terra, (que era submersa pela água) a divindade soltou a terra e depois a galinha que espalhou terra formando terrenos sólidos. Camaleão foi enviado para inspecionar a solidez da terra. O local onde o camaleão pisou primeiro se chama Ile-Ife-(casa vasta).

A religião dos Orisas tem características de tolerância e sem fanatismo. Ela esta ligada à família. Orisa/Ancestral divinizado é um bem de família, transmitido pela linhagem paterna. O chefe da família – Bale, Baba-Awo (O Pai da família/Pai do segredo) delegam a responsabilidade do culto ao Orisa da família e Ancestral divinizado da família a um/uma Alase/Iya Ase – guardião/ guardiã do Ase, e para ser cuidado pelos Eleguns que serão possuídos pelo Orisa/Ancestral divinizado em certas circunstãncias.

Elegun é aquela pessoa escolhida pelo Orisa entre seus descendentes. (Ele – gun – aquela pessoa que tem o privilegio de ser montado por Orisa/Ancestral divinizado). Durante o processo de iniciação ou ritual, Orisa/Ancestral divinizado deverá ser invocado e evocado com cantos, danças etc. Após a iniciação a hierarquia deve ser seguida para mais conhecimento e firmeza religiosa.

A cada uma das divindades encarrega-se uma função especifica, vamos conhecer algumas:

Abata F – orisa das bahias das águas.
Abiku – orisa das crianças que nascem para morrer cedo
Abita M – orisa da ruas aliado de Seu
Abiye F – a divindade da gravidez e nascimento
Afefe/Ategun F– o vento, o ar. Acompanha Oya.
Aganju M – orisa do fogo, vulcões e desertos.
Aganna-Eri F – filha do Olokun
Agba-olode M – orisa do espaço.
Agbowujì F – Òrìsà da claridade e limpeza
Agemo M – orisa que fortalece a cidade
Aiku F – orisa que afaste a morte
Aina F – orisa de fogo e irma dos Ibejis.
Aiyelala F – orisa da verdade e bondade. Orisa de juramento.
Aja F – orisa que protege produtores do vinho
Àjálá M – orisa moldador de Ori
Aje shaluga F – orisa da riqueza, prosperidade material
Ajebu F – orisa do feitiço
Akitan F – orisa do lixão / aterro sanitario.
Aratunmi F – Orisa de ovulação feminina, esposa de Orisala
Aroni M – orisa de mistério da floresta
Ayan F – orisa protetor dos tocadores do tambor
Ayayo F- orisa da bruxaria, irmã mais nova de Oya.
Aye F – orisa da consciência e riqueza, filha do Obatala com Yemoja
Bayanni F – orisa que dá força a coroa dos reis, irmã de Sango
Boyuto F – Orisa de miragens e ilusões.
Dada M – orisa de crescimento, recém-nascidos, hotaliças e poder
Egungun – orisa de antepassado divinizado.
Ela M – orisa de mistério do mundo
Erinle M – orisa da firmeza da terra.
Erinle M – orisa da firmeza da terra.Esu M – orisa mensageiro e Inspetor de Olodumare, guardião  do Ase para manter suas leis. Intermediário entre os orisas, os humanos e Olodumare.(Laroye/Esu-Odara/Elegbara/Esu-Laalu/Okiri-Oko/Esu-Ona/Oni-Bode/Esu-Ebora/Osetura/Esu-Latopa/Alago-Ija/Esu-Olopa/Idolofin/Esu-Oja /Esu-Alase)Eyo M – orisa da cidade de Lagos. Mediador entre a terra e a águaGelede F – orisa confortadora das mulheresIbeji – orisa dos gemeos. Primeiro/a representa a vida e outro o amorIFA M – orisa de adivinhação, conhecimento, sabedoria e testemunho de destino.Igunnuko M – orisa de união da cidade.Ile (mãe terra) F – orisa que nos dá a sustentaçãoIrawo F – orisa das estrelas e astrologia.Iroko F – orisa da árvore sagrada Iroko que é morada das IyamisMotawede F – Orisa do cobre,  esposa de OrisalaNana F – orisa mais velha, da criação, dona da lama, pântanos e da transcendência. Mãe de Obaluaye, Osumare,(dentre outros).Ori (força vital) M/F – Òrìsà que não abandona o seu devoto, mesmo após a morte, quando todos os demais Òrìsàs deixam seus devotos e voltam às suas origens. Orí é o mais importante na escolha do destino de cada pessoa. Ele é quem regerá a vida de cada indivíduo no ayé.Oba F – orisa guerreira, esposa de Sango, da paixão, Orisa das esposas, respeitosa, obrigação conjugal, nutrindo maternidade e casamento.Obaluaiye/Omolu/Soponna M – rei da terra, da varíola, doenças e cura.
– Obaluaiye – Senhor da Terra
– Omolu – Filho do Senhor
– Soponna – Aquele que pode nos matar com o fogoOduduwa M – Orisa Pai da humanidade, mito da criação, consciência e caraterOgun F – orisa da guerra, ferro, mineração, agricultura, (armase?) abertura dos caminhos. MEJE LOGUN
– OGUN ALARA QUE PROTEGE A FAMÍLIA
– OGUN ONIRE QUE AJUDA OS AGRICULTORES
– OGUN IKOLA QUE AJUDA OS CIRURGIÕES
– OGUN ELEMONA QUE PROTEGE OS MOTORISTAS E AS ESTRADAS
– OGUN AKIRUN QUE PROTEGE OS FERREIROS
– OGUN GBENA-GBENA QUE AJUDA OS ARTESÕES
– OGUN MAKINDE QUE PROTEGE AS FRONTEIRAS E DIVISASOgunte F – orisa feiticeira e dona da magia e esposa de OrisalaOke – orisa da montanhaOlogun Ede F –  orisa filho de Oshun, pescador e cuida da belezaOlokun M – Orixá do mar.Olugbo M – orisa da mataOlu-Iwa M – orisa de caráter e consciênciaOrisa Oko M – Deus de agricultura e plantaçõesOrisanla/Obatala M – orisa da criação, pai dos orisas, moldou o ori dos primeiros seres humanos, administra o universoOro M – Deus da agitação, gestos; fúria; paixão desmedida, loucuraOroina F – orisa do estrondo do Vulcão / terremoto avisando os humanosOrungan M – deus da juventude, reflexão e o amor.Orunmila M – divindade da sabedoria, adivinhação e prospectivaOsa F – deusa de Rios e lagoas, esposa de Olokun.Osalufon M – deus da cidade de EfonOsanyin M – orisa das folhas, plantas, raízes, medicina e potencialidade.Osowusi / Osoosi – Orisa da proteção dos animais e caça.Osumare M – orisa regulador do tempo no céu e na terra, orisa da renovação e substituiçãoOsun F – orisa da cachoeira, da fertilidade, beleza, amor e do dinheiro, segunda esposa de Sango.
– Osún  Ìyá Ominíbú-Òsún, mãe das águas profundas
– Òsún  Olóòmi Ayè- Senhora das águas da vida
– Òsún   Léwà-Osún é linda, é bonita
– Òsún  kare-Aquela que pode nos fazer felizes.
– Òsún  Yéyé-Òsún, Mãe cuidadosa
– Òsún Apondá-Òsún é o vale das águas da criação.
– Òsún Òpàra-Òsún que usa uma espada.
– Òsún  Ààbòtó-Aquela que nos dá as nossas necessidades
– Òsún Ìjimu-é sua cidade natal.
– Òsún  Òsògbó-Òsògbó é a cidade onde o culto de Òsún é muito forte
– Òsún  Ìjèsà é  o habitante da cidade de IlésàOtin F – Orisa que apoia as mulheres tristes e ridicularizadasOya F – orisa das tempestades e ventos, terceira esposa de Sango, encamihadora das pessoas na morteSANGO – orisa do raio, violência/justiça, incêndio e relâmpago
– Aláààfin (Sàngó, o Dono ou Senhor do Palácio, ou seja, o Rei).
– Afonja, que eram como uma espécie de generais
– Ògòdò – Sàngó mostrando sua força
– Aládó – o Senhor do Pilão e que ele costuma despedaçar o pilão com relâmpagos
– Airá – pedra – edun aira
– Káwò- saudação de SangoSigidi M/F – mensageiro de pesadelo, atormentador dos culpadosYEEWA F – Orisa da chuva, sentimento e cemitérioYemoja/Oluweri F – mãe dos orisas, princesa do mar, da maternidade, mãe dos órfãos, da procriação e proteção das crianças. Orisa dos rios.YEMÒWÒ F – Orisa da criação do meio de troca (moeda), esposa de Orisala

Os 401 Orisas / irunmalés são Deuses que nos fortalecem espiritualmente dando-nos equilibrio, paz, harmonia, amor. Que nós, seus filhos, tenhamos a um pouco de seus atributos para os fortalercer no dia-dia. Quando falamos dos nossos deuses, estamos exercendo a maior liberdade dos ritos religiosos. Para cada Orisa há rituais próprios que envolvem suas preferências por cores, alimentos, vestimentas, adornos, ferramentas, colares, animais.

 

Nossa Religião é baseada no amor, na doação, no sacrifício, na oferenda, no desapego, na obediência, em evitar vícios, no respeito e humildade.
Que Ifá esteja conosco a cada segundo e nos protegendo. ASE

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Leitura para 2018 

Publicado em 1 de janeiro de 2018 por toluaye

Neste ano de 2018 do calendário gregoriano e do ano 10059 do calendário Iyorugba; Nanã Igbayn, Ogbaluaye e todos os Orixás  diretamente ligados a ÀKÈRÈGBÈ (Cabaça “Igbá”) reinarão o Orossi.


A cabaça cortada em forma de vasilha com tampa é conhecida como Ìgbádù, a cabaça da existência e contém os símbolos dos quatro principais Odù : Éjì, Ogbè, Òyekú Méjì, Ìwòri Méjì e Òdí Méjì.


ÒWÓRIN MEJI sempre revela inúmeras doenças localizadas no abdome, aparelho digestivo e respiratório,  onde o signo estabelece o seu reduto.

É portanto, o assistente direto de “IKÚ” a morte durante a noite, e de

“GBÊ” a vida, durante o dia.


Cuidado com ingratidão, vingança oculta, dificuldade de ter o que se deseja, a satisfação  será possivel por meio de muito esforço. 

ÔWarin Meji é o odu do oráculo de ifá, representado no merindilogun com onze conchas abertas pela natureza e cinco fechadas. Nesta caída responde Oya, Exu, Egun, Iku. Deve-se pedir cuidado com objetos cortantes e queimadura, recomendar que a bebida alcoólica e outros tipos de drigas podem trazer grandes prejuízos, e não esperar nada de “mão beijada”, pois seu sucesso virá através do seu próprio esforço.


Podemos observar que estes Orixás acima citados também trazem grandes fundamentos com ÀKÈRÈGBÈ (CABAÇA), assim sendo,  um deles podem ser escolhidos com a necessidade de proteção de cada Terreiro para reger o Ano de 2018.

No Candomblé a cabaça é igba, que representa o universo, o masculino e o feminino; o símbolo da união de Obatalá e Oduduwá, o Céu e a Terra…

Dentro do culto africano, Èsú é tanto portador do sêmen como do útero ancestral, além de ser condutor do princípio da vida individualizada. 

As sementes da cabaça pontiaguda possuem propriedades que podem modificar a vida de qualquer adepto no que diz respeito à 

abertura de caminhos. Já os banhos feitos com as sementes da cabaça arredondada funcionam como fonte energia vital e para engravidar.

Certo é que a cabaça possui vários usos, são excelentes recipientes para conservação dos pós e ervas, pois asseguram que a energia não se dissipe. Cortadas horizontalmente são as cuias apropriadas para o uso nos banhos e iniciação, inteiras tem o  mistérios de vida e morte, nos ritos de plantar o AXÉ em um Terreiro e ritos de IKU, EGUNGUN E AXEXE.


A recomendação para este ano de 2018 é  oferecer duas cabaças, sendo uma grande e outra pequena ao seu Terreiro! Não importa se você é filho, consulente, assistente, simpatizante… O Sacerdote saberá retribuir com equilíbrio e longevidade para sua existência.  

Muito Axé Hoje e Sempre. 

Babá Lokanfu Toluaye.

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O Axé é plantado na cabeça do iniciado. 

Publicado em 12 de dezembro de 2017 por toluaye

Muitos cobram do seu sacerdote a força, o poder e a capacidade de compreender e manipular os segredos da espiritualidade sem se dar conta que realmente existe uma força sagrada chamada de Asé (Axé) onde não se aprende ou se ensina, simplesmente ele é recebida na iniciação do indivíduo e mediante as atividades rituais praticadas e participadas dentro do seu terreiro de Candomblé é enriquecida.

A cada comprometimento, devoção, obrigação este elemento tão importante e significativo despertará a sua memória ancestral e consequentemente se ampliará, inundando a sua vida e a dos outros, com Asé Rere (energia boa).

Muito Axé Hoje e Sempre.

Baba Lokanfu, Toluaye.

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